古时有一位妇人，特别喜欢为一些琐碎的小事生气。她也知道自己这样不好，便去求一位高僧为自己谈禅说道，开阔心胸。
高僧听了她的讲述之后，一言不发地把她领到一座禅房中，落锁而去。妇人气得跳脚大骂。骂了许久，高僧也不理会。妇人又开始哀求，高僧仍置若罔闻。
妇人终于沉默了。高僧来到门外，问她：“你还生气吗？”
妇人说：“我只为我自己生气，我怎么会想到这种地方来受罪呢。”
“连自己都不原谅的人怎能心如止水？”高僧拂袖而去。
过于一会儿，高僧又问她：“还生气吗？”
“不生气了。”妇人说。
“为什么？”
“气也没有办法呀。”
“你的气并未消逝，还压在心里，爆发后将会更加剧烈。”高僧又离开了。
高僧第三次来到门前时，妇人告诉他：“我不生气了，因为不值得生气。”
“还知道值不值得，可见心中还有衡量，还是有气根。”高僧笑道。
当高僧的身影迎着夕阳立在门外时，妇人问高僧：“大师，什么是气？”
高僧将手中的茶水倾洒于地。妇人视之良久，顿悟。叩谢而去。
何苦要气？“气”便是别人吐出而你却接到心里的那种东西，你吞下便会令你不适，你不看它时，它便会消散了。